9. Después de la muerte donde van los Guna.

Ner Sibu, es uno de los grandes Nele (vidente) que tuvo el pueblo Guna. Viajó a través de los sueños en búsqueda del sentido de la vida y la muerte.

Vivió en los afluentes del rio duilewala (Tuira), en Gabdi. En una reunión comunitaria ante hombres y mujeres en (Onmaged Nega), conto así su sueño:

“En sueños cuatro hombres de rostros resplandecientes, fueron enviados para llevarme hasta el cuarto nivel de la tierra. Tenemos cuatro espíritus, y vamos dejando cada uno en cada nivel.

El primer nivel es el más bajo y se inicia en el cementerio, donde están los huesos, la sangre, y los pelos. En este primer nivel, viven la comunidad de hombres y mujeres. Son personas que no vivieron de acuerdo a la solidaridad y la comunidad. Los asesinos y los suicidas.

Después me llevaron al segundo nivel. Era la comunidad de distintas comunidades de espíritus. No solo de los Guna. Es una comunidad mixta. Son seres mediocres y su actitud fue oscura.

Posteriormente pase al tercer nivel. Allí quedan el espíritu de los hombres y las mujeres. Allí viven las  personas que hicieron bien las cosas.

Finalmente llegue al cuarto nivel. Ya nuestro espíritu llega cansado, agotado y sin fuerzas. En este nivel el espíritu toma fuerzas y vigor.

Allí están las comunidades de músicos y danzarines; también de tejedores de hamacas y molas; esta la comunidad de sailamala (dirigentes) y la comunidad de arboles, plantas, arbustos.

Finalmente, llegue a la escalera de ocho niveles. A medida que subes la escala vas viendo tu creación, infancia, adolescencia, adultez, vejez y la muerte. Y al llegar a la octava escala está Paba y Nana(divinidad masculina y femenina) esperándote. Todo es visto con ojos nuevos no con tus ojos humanos. Allí llegan las personas que vivieron la excelencia”.  Hasta aquí la narración.

La percepción del mundo desde la comunidad Guna nos muestra una manera peculiar del movimiento del ciclo vital en cuatro fases: Primeramente se da el espacio del hecho de la creación, nacimiento, crecimiento y finalmente la muerte.

En la cosmovisión Guna, la muerte es considerada como parte de la vida. Es decir, la muerte no constituye una tragedia en la vida, más bien, la muerte es como una conclusión, cumplimiento y culminación de una etapa de la vida. Es una llegada a un momento de la permanencia en la existencia de los seres. La muerte para el Guna, nunca es el final o la terminación del ser; es continuidad, camino hacia la unidad Madre Tierra, Cosmos y el humano.

Por eso, el doliente le deja al muerto suficiente comida, ya que será una gran viaje. La forma tradicional de preparar el cuerpo para su viaje, consiste en proveerle de todo lo que un ser humano necesita para una larga travesía. Se cree que el espíritu del difunto caminará mucha distancia, donde puede que pase hambre, tenga sed, o pase frío. Quién sabe, tal vez se encuentre muy solitario, o a lo mejor, esté también acompañado de muchos otros. Es importante que se lleve todo lo necesario para subsistir en el viaje y compartir con los que le acompañan. El difunto debe proveerse de suficientes alimentos, ropa, herramientas, utensilios. Todas estas cosas se colocan cuidadosamente en el cementerio del finado, especialmente aquellas cosas que él acostumbraba utilizar durante su vida cotidiana. Sus gustos y preferencias deben ser tomados muy en cuenta.

Desde la cosmovisión Guna, los espíritus de los difuntos vuelven para compartir con su comunidad. Esta convivencia da sentido de unidad y restauración de la armonía cósmica, y está presente en la memoria de los vivos. Es el inicio de una vida nueva y era.

8 Estructura casa: modelo de desarrollo

Una vez, a la pregunta de un periodista acerca del porqué los Guna no quieren desarrollarse, el Saila Dummad kuna Gilberto Arias respondió: ‘Este desarrollo me hace pobre’. Definitivamente, nadie en su sano juicio puede oponerse al ‘desarrollo’. Sin embargo, la cuestión es de qué desarrollo estamos hablando o si se quiere, desde qué perspectiva estamos definiendo el concepto desarrollo.

En ‘este desarrollo me hace pobre’, en la boca del saila hay una sabiduría milenaria manejada por los Guna en su práctica de desarrollo integral. El desarrollo para el Guna significa la concreción de cuatro ejes fundamentales: Neg, quiere decir casa, pero unida a nega du “cosmos”, y sembrada a la Madre Tierra. Denota territorio, pertenencia, religión, historia y lengua. O sea, remite a desenvolverse desde, con, para la casa. El primer concepto, neg onasgued, se refiere al crecimiento de la casa de manera horizontal; el segundo, neg odummoged, dice ampliación de la casa de manera vertical; el tercero, neg oganoged, expresa dar espíritu a la casa; el cuarto, neg oagdigued, indica asentar la casa desde la Madre Tierra hacia el cosmos. 

Existen pues, en esta concepción de desarrollo diversos nexos y vínculos de influencia y por supuesto, distintos niveles de relación. Estas cadenas de intercambio estructuran el modo de diagnosticar, sentir y actuar del Guna integrado a la casa, como estructura sociopolítica, económica y cultural en su práctica de identidad.

En esta experiencia, el territorio no solo es fuente de recursos para vivir, sino es lugar privilegiado de desenvolverse en relación con la Madre Tierra, con otros hombres y cosmos; es zona de producción de la vida material y espiritual, lugar de organización y de gobernarse de manera diversa y efectiva. 

En este sentido, ‘este desarrollo me hace pobre’ no alude al desarrollo que intente construir un Panamá unido desde la diversidad, equitativo y justo. Además el desarrollo Guna reproduce la vocación solidaria y fraterna de los distintos grupos sociales y sectores que formamos este territorio llamado Panamá. Pero, desgraciadamente el problema de desarrollo de Nación es una realidad y agenda por construir en nuestro país. 

7. Los Nele o Ner Buna en la cultura Guna

            Nele o Ner buna(mujer): En la estructura socio-cultural Guna, los Nele y Nelegua, junto al absogued(especialista en capturar los espíritus) e Inaduledi(medico botánico) son personajes imprescindibles en la comunidad. Nele o Ner buna, son especialistas en el mundo del espíritu que a través de visiones, sueños y revelaciones diagnostican la enfermedad del paciente. Sus prácticas incluyen medicina botánica y cantos terapéuticos a través de sahumerios, cantos curativos y procedimientos psicológicos. Aprehenden la realidad y lo transforman mediante sus sueños y palabras. Y después regresan a la realidad para equilibrar a la comunidad con el cosmos, hombre y la Madre Tierra. Nele o Nelegua, también, alude a líderes con visión y misión.

Para ser nele o Nelegua(Ner buna), no se estudia ni se aprende, sino ya el niño o niña viene con rasgos específicos desde Sabbibe Nega( vientre materno). Y cuando el niño o niña reúne estas características, los ancianos y ancianas los preparan y los adiestran para ser un buen Nele. Además, el nele o Ner buna necesitan pasar a distintos estadios espirituales través de los sueños. Y lo hace con la ayuda de la comunidad que lo acompaña. Un Nele o Ner Buna puede ser medico botánico y experto en cantos terapéuticos.

Según la historia oral Guna, hubo doce nele y nelegua que estudiaron diferentes estadios de la flora y fauna; el conocimiento del mal y el bien; los estadios del cosmos y las profundidades de la tierra y los galu( recintos sagrados).

En los tiempos de la conquista, los Nele o Nelegua ocuparon un puesto estratégico en la dirección, diseño y ejecución de la defensa de sus tierras. Además, eran el eje de unidad y cohesión de la comunidad. Junto a los urrigan(personas formadas para la guerra de guerrillas), atacaban en pequeños grupos, de cinco, a los conquistadores, y Acla fue de esas comunidades asediadas. Los Nele y Nelegua fueron perseguidos salvajemente por los españoles, que los buscaban para asesinarlos y así romper la unidad y provocar la dispersión de la comunidad.

La lengua castellana no alcanza a traducir adecuadamente el concepto Nele con término apropiado, para su real comprensión. Lo que hemos hecho son simples relaciones. 

6. Balu Uala

Según el mito, en los inicios del mundo, existía Balu Wala(árbol de sal), el mundo justo y perfecto. Existía equilibrio entre el cosmos, humanidad y la Madre Tierra. Con el pasar del tiempo, entró la estructura del mal en la Madre Tierra, personificada en Biler y sus hijos (Representantes del mal). Ellos se apoderaron de Balu Wala. Y se ubicaron en el copo de Balu Wala. Desde allí destrozaban al mundo, producían tempestades, provocaban huracanes y violaban los recintos sagrados. Y se quedaban con las riquezas.

Ibeler y sus hermanos (Representantes del bien), analizaron y se retiraron por días al recinto, para descubrir en sueños la raíz del mal. Ellos eran de abajo. Ibeler, en sueño ve un árbol, Balu Wala. Y observa, que en la copa del árbol se forman fenómenos naturales contra los de abajo.  A través de un espía animal, los hermanos se dan cuenta que arriba, en los copos, esta la opulencia, riqueza y placer para unos pocos. Además, controlan la producción de  plátanos, yucas y la gente poderosa tiran migajas y sobras a los de abajo. Y, desde arriba provocan el terror, pánico, turbación y recelo a los de abajo.  Para así, los de abajo se llenen de angustia y no se organicen. La gente de abajo se quedaba paralizada por miedo y no lograban ver la injusticia y la inequidad hacia ellos.

Ibeler y sus hermanos, se dan cuenta que la única solución para la distribución uezas materiales, espirituales, minerales y vegetales era tumbar y derribar Balu Wala, para que la riqueza allí acumulada, fuera para todos y la confianza y la esperanza se impregne en la gente.

Por ocho días los mejores estrategas, talaron de día, pero en la noche descansaban, y Balu Wala al día siguiente, aparecía, intacto, nuevo e incólume, porque la culebra, sapo, venado, y olonia venían a lamer las heridas y las dejaban como nuevo.

Ibeler analizó y ejecuto las estrategias y operaciones: realizó conversaciones; diálogos con comunidades, y se alió con otros grupos, guardó la alimentación y preparó las flechas venenosas. No era fácil la pelea.

Finalmente, bien organizados y reflexionados, prosiguen la tala de Balu Wala. Cada herida al árbol, hacían caer pedazos de cascara del árbol y se convertían en cangrejos, peces y distintos animales, hacia abajo. Al fin, después de mucho esfuerzo y organización logran tumbar Balu Wala y caen grandes riquezas, animales, espirituales, vegetales y minerales a los de abajo. Se fortalece la comunidad, y  llegan a vivir en paz porque regresa el equilibrio. Hasta aquí el  mito.

Confieso que no me ha sido fácil sintetizar un relato tan extenso y denso, contado en lenguaje arcaico. Balu Wala(Arbol de sal) en el mito Guna, es el mapa conceptual del Modelo de sociedad y desarrollo.

El mito de Balu Uala, establece la comunicación entre los cuatro niveles debajo de la tierra y cuatro niveles arriba hacia el cosmos. Por lo tanto, el eje de desarrollo y sociedad, que establece el mito Guna, es la relación entre la tierra, humanidad y el cosmos. Balu Wala, simboliza a la Madre Tierra, de la que nace toda la vida y la riqueza, para todos y todas y no para unos pocos.

La sabiduría Guna no trata aquí, de explicar y buscar la verdad sino escudriña las causas de la injusticia y la inequidad y lo analiza a través de una imagen luminaria, representando plásticamente a través de Balu Wala.

La sabiduría kuna a través de Balu Wala (árbol de sal), nos narra el origen del mal anclada en las estructuras y en las relaciones humanas. Nos presenta la vida con tantas oportunidades, encrucijadas y deficiencias. Pero llamadas a superar.

Me decía una vez, el sabio kuna, mi maestro Gilberto Arias: “Balu Wala, nos lleva a fortalecer nuestra identidad y nos permite leer la realidad desde la Madre Tierra, y ofrece una nueva forma de libertad y autonomía. Eso nos hace Guna, olo dule, (humano perfecto). Les aconsejo que elijamos sabiamente nuestras posibilidades y que defendamos nuestros sueños. Y que el camino de elección nos conduzca siempre a viajes de la existencia, de la conciencia, de la energía y la lucha por la libertad con justicia.”

5 Luna en la cultura Guna

En el mito Guna, luna (masculino) se acuesta con su hermana. La hermana no sabe quién es. Ella prepara un ardid: machaca la jagua y lo pone debajo de su hamaca.  Espera al hombre y cuando llega, le tira la jagua en la cara y manda a secar los ríos para que el no tuviera oportunidad de lavarse la cara. Al final se da cuenta, el hombre que se acuesta con ella es su hermano. El hermano avergonzado y con la cara manchada, recoge sus cosas y se marcha. La hermana abandonada sale en la búsqueda de su hermano, pero en el camino se pierde y se fue alejando de él.  Después de tanto seguir ve, desde lejos, a su hermano, con la cara manchada, levantarse desde un cerro como una enorme lámpara, transformándose en luna.

De regreso a la casa, la hermana embarazada, es devorada por hombres sapos (otros pueblos) y de la placenta que era cocida en una gran tinaja, nacen los ocho hermanos (siete varones y una mujer). Fueron criados y educados por una comunidad de sapos. Pero con el tiempo, el hermano mayor, Ibeler, cohesionó al grupo y fue líder. Y terminan exterminando a la comunidad postiza. Hasta aquí el mito.   

Pero en definitiva. Que es lo que el mito nos viene a indicar? Por lo menos una cosa parece clara: A simple vista puede significar el incesto, pero la correcta interpretación del texto en su contexto, no es así. Este mito trata de explicar dos cosas: primero, la penosísima tarea del pueblo Guna de liberarse como pueblo y explicar que provenimos de la misma tinaja y del mismo tronco. Segundo; dar sentido a la existencia de los ocho planetas que gobiernan nuestro universo, ya que los ocho hermanos representan a cada uno de ellos. (otro escrito)

Quiere decir ante todo, que la fuerza de Ibeler y sus hermanos, se prolonga en el tiempo y espacio, es germen liberador y revolucionario de la historia Guna alrededor del hermano luna. Los ocho hermanos transformados en ocho planetas, marcan las estrategias y operaciones a través de la historia del pueblo Guna por ejemplo, las movilizaciones contra los españoles, franceses, escoceses y la revolución dule de 1925, sin Ibeler y los hermanos es incomprensible.

Y la revolución 1925 es la máxima re-creación y consolidación de las figuras de los 8 hermanos desde la perspectiva de liberación.

1. Tengo que agradecer en este escrito, a mi maestro y padre Gilberto Arias, cacique Guna retirado en su comunidad Soledad Mandinga, que me acompaño en mi tesis de graduación en sociología: Estructura social y mítica del pueblo Guna, 1996

4 Cuevas o Guna

La historia “oficial”, nos cuenta que Vasco Nuñez de Balboa llego a Acla, y esta viene de la palabra Guna mal pronunciada de Agla, que significa casa en pisos o altillos, muy común en los guna de las montañas. Por eso, la tradición oral Guna habla de agla sennigua(Acla chica, donde estuvo Balboa)) y agla dummadi(Acla grande, Pto Escocés).  También Careta, según la historia “oficial”, habla Guna ya que le entrega “bajo presión” a Balboa, Anay-an-sia, palabra guna que significa “Amigo es mi sobrina”, no es su hija y el territorio de Careta, se preserva en la toponimia de Guna Yala en la actualidad (Punta Carreto), que incluía lo que hoy es la bahía comprendida entre Punta Escocés y donde está actualmente Muladupu.

Igualmente, dice la historia “oficial”, que Vasco Nuñez de Balboa llego al golfo de Uraba, palabra Guna (Ur Naba), que significa lugar donde llegan los cayucos.

Finalmente, la historia “oficial”, nos presenta el recorrido de Vasco Nuñez de Balboa por el rio Chucunaque, rio Guna que significa Caudaloso.

Igualmente, todas las palabras en terminación di(ti) y otras indefectiblemente son Guna. Por ejemplo, Acandi, Rio Hacha), Negogli (Neg oli, pueblo pantanoso), Tuira( alude al dirigente Guna Duiren), Morti (Moro di, rio de las tortugas), Titumati (Di dummadi, rio grande), Meteti, (Medde di, agua de las tinajas), son palabras Guna que nos hablan de las movilizaciones del pueblo Guna buscando mejores tierras y porvenir a sus hijos e hijas. Para eso han tenido que luchar y pelear, hacer las paces y dar un paso hacia atrás para dar dos pasos adelante, pero jamás rendirse.

Para concluir, Octavio Méndez Pereira dice: “Núñez de Balboa se internó en las cordilleras del río Chucunaque el 25 de septiembre de 1513. Según los indígenas que le acompañaban, desde allí podría ver el nuevo mar... «De pronto, como a eso de las diez de la mañana, uno de los indios que servían de guía se volvió hacia el jefe y le señaló con el dedo una cresta pelada: el Mar del Sur.”  Entonces quien descubrió!!  

Y los Cueva?.  Es una lengua que hablaban los pueblos indígenas en su comercio y transacción.

1.        Núñez de Balboa», biografía del escritor panameño Octavio Méndez Pereira (Colección Austral de Espasa-Calpe).

2.        Historia General de Panamá Alfredo Castillero Calvo, 2004, Comité Nacional del centenario.

3.       Altolaguiire y Duvale: Vasco Nuñez de Balboa, Madrid; Real Academia de la Historia 1914.

3 La cruz gamada

La primera impresión que se lleva uno al ver la bandera revolucionaria de los Guna, es que se está viendo la bandera nazi. Sin embargo no es así, el símbolo de la cruz gamada se remonta a tiempos antiguos. Lo tenían los hindúes, vascos, los cristianos, etc. Existía antes de Alemania e Hitler.

Las diferencias son abismales. La bandera nazi se remonta a 1919 y el de los Guna es un símbolo milenario que sale a flote con fuerza en la revolución dule de 1925; también las puntas de las manecillas nazi va en dirección del reloj y el de los Guna la dirección es inversa; además la svastica nazi denota supremacía y el de los guna y de otro pueblos como hindúes,  japoneses,  denota paz y espiritualidad y representa a los cuatro puntos cardinales.

En este sentido, la cruz gamada Guna tiene origen mítico, tiene usos medicinales, simbólicos, espirituales, religiosos y filosóficos. Es un símbolo que denota fuerza, paz y revolución.